一、敬拜赞美
二、读经
使徒行传4：5-315第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。
6又有大祭司亚那，和该亚法，约翰，亚力山大，并大祭司的亲族都在那里。
7叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？
8那时，彼得被圣灵充满，对他们说，
9治民的官府，和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈。
10你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫他从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。
11他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。
12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
13他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。
14又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。
15于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说，
16我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。
17惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。
18于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。
19彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。
20我们所看见所听见的，不能不说。
21官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。
22原来借着神迹医好的那人，有四十多岁了。
23二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话，都告诉他们。
24他们听见了，就同心合意地，高声向神说，主阿，你是造天，地，海，和其中万物的。
25你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说，外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。
26世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。（或作基督）
27希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，（仆或作子）。
28成就你手和你意旨所预定必有的事。
29、30他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来（仆或作子）。
31祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。
三、查经分享
逼迫、祷告与能力初期教会完全没有今天一些事奉者所夸口或倚仗的那些“优势”。他们没有富裕的奉献者提供庞大的资金。他们的牧者缺乏认可神学院的证书，他们大多数事奉者都有被囚的记录。他们有何成功的秘诀？这一章提供了答案，那就是初期教会的基督徒知道怎样祷告，让神的手能施展大能。
有人请著名的英国传道者司布真（CharlesHaddonSpurgeon)解释他的事奉那么卓越的秘诀，他回答说：“我的会众会为我祷告。”奥古斯丁又说：“要祷告得象万事都要靠神，工作得象万事都要靠你。”祷告不是让人逃避责任，它是我们对于神“能力”的“回应”。真正的祷告使我们更有动力去服侍和争战。
经文显示，主耶稣基督的名再次成为焦点（徒4：7、10、12、17、18）。我们在这一章会看见三群人怎样看待他的名。
1.使徒：为耶稣的名辩护（徒4：5-14）
在这次开庭审讯中（徒4：5-7），那“法庭”实际上是在大祭司的家。这是犹太人公会的一次正式会议（徒4：15）。几个月前，这个公会定了耶稣的死罪。那些官员其实认得彼得和约翰是耶稣的同党（徒4：1）。公会的责任包括保卫犹太人的信仰，即是说他们要检查当地所有新出现的教师和教导（见申十三章）。他们有权调查教会正在做什么，却没有权捉拿无辜的人，以及拒绝诚实地检验证据。
他们的查问是合法的，但他们极力否认曾经发生神迹（徒4：14），他们避讳不谈那神迹，只是说“这事”。他们可能表现得很轻蔑，以致他们的问题可以演译成：“象你们这种普通人从哪里得着能力和权柄去做这种事呢？”这又是“奉谁的名”的问题。连撒但也能够施行奇事，那些使徒有可能是与魔鬼为伍的！
彼得凭着圣灵的能力提出了“确据”（徒4：8-14），要留意，彼得再次被圣灵充满（见徒2：4），并在那天结束之前经历另一次充满（徒4：31）。人只会经历一次圣灵的洗，就是在回转归信的时候（林前12：13），但信徒若要有效地为耶稣基督作见证，就要多次经历圣灵充满（弗5：18起）。
彼得恭敬地开始解释那神迹是怎样发生的。那些公会成员肯定见过那伤残的乞丐很多次，甚至曾周济他，又故意在人前为他祷告，来做给众人看。这个人所共知的乞丐，是怎样被治好的？就是“奉拿撒勒人耶稣基督的名”！这番话一定刺透了公会成员的心！他们自以为已收拾了那个从拿撒勒来的先知，但这时，他的跟随者却向所有人说耶稣已复活！由于撒都该人不相信死人复活，所以彼得的话差不多等于宣战！
然而，圣灵教导了彼得所当说的话（见路21：12-15）。彼得引用诗篇篇22节，那经文肯定是关于弥赛亚的（见太21：42；彼前2：4-8），他清楚表明那些公会成员是“匠人”，他们拒绝了神的石头，即是神的儿子耶稣。
“石头”的图像对于这些旧约圣经的专家来说开不新鲜。他们知道磐石”是象征神（申32：4、15、18、31；撒下22：2；诗18：2；赛28：16），而但以理先知也曾经用过石头，来描绘弥赛亚和祂的国度临到地上（但2：31-45）。犹太人绊倒在那石头上（罗9：32；林前1：23），拒绝了祂，正如诗篇篇22节所预言的一样。然而，对于那些信靠了耶稣基督的人来说，他就是宝贵的房角石（彼前2：4-8；弗1：2）。
彼得继续解释耶稣不单是房角石，他更是救主（徒4：12）。彼得将那乞丐的被医治，作为人得拯救、灵里得医治的写照。第9节的“得了痊愈”这几个字和12节的“得救”一词，翻译来自同一个希腊文字，因拯救的意思就是整全和灵里健康。耶稣基督是伟大的医生，唯有他能够医治人类的大病，那就是罪的毛病（可2：14-17）。彼得说这话的时候，当然也想到所有“以色列百姓”（见徒4：10），因为那好信息当时依然单单是传给犹太人的。即使是诗篇篇（即是彼得所引经文的出处），也谈到以色列人将来在民族层面的得救。
2.公会：对抗耶稣的名（徒4：15-22)
他们的“难题”（徒4：13-14）是，他们正陷于两难之间；无论怎样做，都会“被困”在局中。他们既不能否定那神迹，因为那被治好的人正站在他们面前；但他们又解释不了为何“没受过教育和训练的人”，竟能施行这样的大作为。彼得和约翰都是普通的渔夫，不是专业的文士或被认可的犹太宗教事奉者。他们是拿撒勒人耶稣的门徒，但那个耶稣已经死了！公会的人留意到彼得和约翰的勇气和自信，以及彼得的说话带有能力；这一切都令人感到困惑。
我们要留意，神迹本身并非基督复活的证据，它甚至不能证明彼得的信息是真实的；即使撒但和假先知也能够施行奇事（帖后2：9-10；申13：1-5）。然而，在五旬节以后发生连串事件的这个背景之下，那个神迹和彼得的信息，正显示这是另一项证据，证明耶稣基督已复活，并借着祂的圣灵在教会中作工。彼得在两次讲道中，都用了旧约圣经来支持和解释他的宣称，这正是神的真先知的一个证据（申13：1-5；赛8：20）。神迹，并不能代替神的话语（路16：27-31）。
公的人“商议”时（徒4：15-18），不是要寻找真相，而是要找些方法来逃避真相！他们要是诚实地考虑那些证据，以温柔的心聆听信息，就可能已经得救了，但他们的骄傲和心硬却成了拦阻。那些在逾越节期间，在圣殿里陷害耶稣的祭司长和长老，他们的情况也一样（太21：23-27）。有些人总不会学晓真理！他们的反应证明单靠神迹，总不能使失丧的罪人认罪回转，只有神的话语才能拯救罪人（见约11：45-53：徒14：1-20）。
他们的“结论”是“让那件事寿终正寝”；即是要恐吓使徒，禁止他们奉耶稣的名教导和传道。这正式的判决显示仇敌撒但多么害怕教会的见证，他从起初就尝试使神的子民闭口不言。可悲的是，撒但成功地使太多基督徒闭口，他们都成为教会一些“沉默的见证人”。连存在主义哲学家卡缪（AlbertCamus)也说：“世人对于基督徒的期望，是他们该响亮清晰地说出来······他们表达的方式，令最单纯的人心里也不会怀疑，一丝也不会。”
公会的人不愿意福音信息被传开，但事与愿违！教会，由使徒行传一章那一百二十个祷告的男女开始，到五旬节那天，已增至三千多人；这时，信徒的相交群体已超逾五千人。在接着的日子，“信而归主的人愈发增添，连男带女很多”（徒5：14，也见徒6：1、7）。撒但企图使教会闭口，却只能令他们更坚强地见证主。
彼得拒绝屈服于公会的恐吓（徒4：19-22），显明公会很失败。我们都要学习他的榜样，在作出决定时，要考虑“这对吗？”，而不是这做法“受欢迎吗？”“安全吗？”
首先，这些“抗争人士”都有从神而来的信息。那些收生婆和摩西的父母都知道杀婴是错的。但以理和他的朋友们，就是那三个希伯来人，都知道不该吃拜过偶像的食物，或跪拜那些偶像。彼得和约翰知道自己奉了夫子之命，要传福音到地极，遵行公会的决定是错误的。
这些人都忠心地遵行从神而来的话语，而不是单单依循自己一些自私的个人见解。
第二，他们让信念支配其生活的每个范畴；换句话说，他们做一切事情，都“叫良心对得住神”（彼前2：19），因为他们是属神的。今天，若有一个大学生，其良心容许他在考试时作弊，我实在难以相信他有健康的良心。然而，若有人“全人”受着敬虔的良心所指引，在他作出不受欢迎的决定时，我会较容易信任他。
3.教会：呼求他的名（徒4：23-31）
在使徒受审后举行的那个祈祷会，是耶路撒冷当天最具大能的一次聚集。他们的祷告是圣经中最伟大的祷告之一，我们都要跟从这个好榜样。
首先，这祷告源于作见证和事奉主。彼得和约翰刚刚“从战壕里”走出来，教会为击退仇敌撒但而聚集祷告。然而，今天的信徒聚集祷告，很多时都象参加音乐会或派对那样。我们少有迫切感或危机意识，因为我们的基督徒生活大都很舒适。若有更多神的子民天天为基督作见证，那么在教会聚集祷告时，就会有更大的迫切感和更多的祝福了。
这是个合一的祈祷会，他们“同心合意地高声向神说”（徒4：24，也见1：14）。他们有着一样的心思意念，所以得神喜悦，祷告蒙应允。教会若分裂，就会成为祷告的拦阻，削弱教会的属灵能力。
他们的祷告牢牢地建基于神的话语（诗二篇）。神的话语和祷告必须是并行的（约15：7）。借着“神的话语”，神向我们说话，把他要成就的事告诉我们。在祷告中，我们向神说话，随时候命，要成全他的旨意。真正的祷告，不是吩咐神怎样做，而是求神的旨意成就在我们身上，也求祂借着我们来成就祂的旨意（约壹5：14-15），即是说，让神的旨意行在地上，而不是要人的意愿成就在天。
他们没有祈求处境改变，或敌人被免职。反之，他们求神加力，他们能善用各种处境，来实现神已预定的事（徒4：28）。这不是“宿命，而是对历史的主的信靠；祂有完美的计划，而且总必得胜。他们不去逃避，只求神加力，神就赐下他们所需的能力。
布鲁克斯（PhillipsBrooks)曾经这样写：“要祷告求神使我们更强。不祈求与能力相配的工作，只祈求与工作相配的能力。”这正是除期教会的信徒祷告的方式，也是今天神的子民应有的祷告方式。
他们称呼神为“至高的主宰”，即是掌管万有的神。他们又称呼祂为创造主；是的，你的父亲若是“天地的主”，你还惧怕什么呢？（见太11：25-30）尼希米（尼9：6)、诗篇的作者（见诗篇）和以赛亚先知（赛42章）也称神为创造主。多年后，彼得写彼得前书时，他鼓励正在受苦难的圣徒降服于那信实的创造主（彼前4：19）
诗篇第二篇描述列国反对神和祂的基督。这诗篇原本是论到新以色列王加冕，可能是指大卫或所罗门；但它最终的信息乃指向万王之王耶稣基督。每当有新王登基，邻近从属国的统治者都要来降服于他；可是有些人拒绝这样做。对于他们的反叛，神只是嗤笑，因知道他们永远对抗不了他的王。
初期教会的信徒，把这诗篇应用于自己的处境，并认定希律、彼拉多、罗马人和那些犹太人为敌人。这些仇敌曾经“联手”对付耶稣基督，甚至把祂钉十字架，但神使祂从死里复活，叫祂坐在天上的宝座。这一切都是神完美计划的一部分（见徒2：23，3：18），因此他们毋须惧怕。
初期教会深信神有主权，并祂对子民有完美的计划。但要留意纵然他们对神的主权有信心，却没有忽视人的责任，依然忠心地作见证和祷告。神的子民若失了平衡，过分强调神的主权或人的责任，教会就会失去能力。这使我们再次想起奥古斯丁的智慧之言：“要祷告得象万事都要靠神，工作得象万事都要靠你。”信靠至高的主宰，这对于神的子民来说是莫大的鼓励，让他们在困难中仍能继续事奉神。
他们没有求保护，只是求能力。他们没有求火从天上降下来烧灭仇敌（见路9：51-56），只求从天而来的能力去传道和治病（见太5：10-12、43-48）。他们最渴望的，是有胆量面对别人的反对（见徒4：17）。他们所着重的，是神的手要在教会中间作工（徒4：28-30），而非人的手为神作工。信心的祷告释放出神的能力，让神能够动手（赛50：2，64：1-8）。
最后，我们要留意，他们希望能荣耀神的儿子（仆人）耶稣基督（徒4：
27、29-30）。耶稣的名给他们能力去传讲神的话语及行神迹，惟有他的名配得荣耀。蒙应允的祷告，其最高的目的是神得荣耀，而非人的需要得满足。
神对祷告的回应，是使聚会的地方震动，并再次以圣灵充满众人（徒4：31）。这就给了他们所需的胆量，即使面对官方的反对，仍然继续事奉神。但这并非“第二个五旬节”，因为不可能再次出现另一个五旬节，正如不可能有另一个髑髅地一样。这是另一次的圣灵充满，是为了装备信徒去事奉神和牧养众人。
耶稣基督的名并没有失去了能力，只是许多神的子民不再向有主权的神祷告，“没有事情是祷告的能力不能触及的，那些不合乎神心意的事情则除外。”我不知道首先说这番话的是谁，但这话是很真实的。著名的布道家兼教育家陶雷博士（R.A.Torrey）说：“要为大事祈祷，要期待大事发生，要为大事而努力，但最要紧的是祷告。”
初期教会祷告，神就以大能应允他们。
神仍然乐于应允祷告。
我们有祷告吗？
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